derechos-animales

Considere el siguiente ejemplo. Alguien -- permítanos llamarlo Simon -- propone atormentar a un perro quemándolo con una soplete para
soldar. La única razón de Simón para atormentar al perro es que él obtiene placer a partir de este tipo de actividad. ¿Ha planteado la acción
de Simon, un aumento en los compromisos morales? ¿Viola Simon alguna obligación moral que le impida utilizar el animal de esta manera
para su diversión? ¿O la acción de Simon no es moralmente diferente al aplastar y comerse una nuez?

Mi presunción es qu si cualquiera de nosotros fuera a la esquina más transitada cerca de donde vive y preguntara a las primeras 250 personas que pasaran, cómo responderían a esta pregunta, por lo menos 249 de ellas la considerarían una pregunta muy estúpida y no tendrían absolutamente vacilación ninguna en afirmar que mantener el soplete sobre un perro simplemente por diversión no es un acto moralmente justificable y que Simon debe ser detenido, castigado por un acto criminal, y quizás mandado a una institución penal por un tiempo.

¿Por qué tantos de nosotros concuerda que esa acción de Simon está equivocada? ¿Sería meramente porque nosotros nos preocupamos por el
efecto de la acción de Simon también en otros humanos? Esto es, ¿nosotros nos opondríamos al tormento del perro meramente porque Simon quizás atormente a otros humanos como si fueran perros?

¿Nos opondríamos quizás, porque atormentando al perro, quizás Simon llegue a ser una persona más fuerte o menos amable en su trato con otros humanos? Quizás apoyemos muy bien nuestra objeción moral a la acción de Simon, en parte debido a nuestra preocupación por el efecto
de su acción en otros humanos, pero esa no sería nuestra razón primaria para oponernos. Al fin de cuentas, condenaríamos la acción incluso
si Simon atormentara el animal en secreto para que nadie supiera jamás lo que él hacía. Igualmente, nosotros nos opondríamos a la acción de Simon, incluso aunque, si además de su apetito por atormentar perros, Simon fuera un ser humano encantador y amable que se salió de su
forma típica de ser agradable con todos los demás humanos, transitoriamente.

Suponga que el perro fuera el animal de compañía de la vecina de Simon, Jane. ¿Nos opondríamos nosotros al tormento del perro porque el
perro pertenecía a Jane? Quizás podríamos basar muy bien nuestra objeción a la acción de Simon en parte debido al hecho de que el perro pertenecía a Jane, pero otra vez, eso no sería la base primaria de nuestra preocupación. Encontraríamos la acción de Simon objetable incluso
si el perro fuera un animal perdido.

La razón primaria de por qué encontraríamos la acción de Simon moralmente problemática, sin embargo, involucra el efecto de la acción de Simon sobre el perro. El perro es sensible; como nosotros, el perro es el tipo de ser que es consciente del dolor y que tiene interés en no ser quemado. Tenemos una obligación moral que se la debemos directamente al perro para no atormentarlo.
El único apoyo para esta obligación es que el perro es sensible; no se requiere ninguna otra característica, tal como la racionalidad, la inhibición, o la habilidad de comunicarse en un idioma humano. Simplemente porque el perro puede experimentar dolor y sufrimiento, nosotros consideramos como moralmente necesario justificar nuestra pena por el daño sobre el animal. Podemos no convenir acerca del adjetivo
especial de dicha justificación, pero todos concuerdan que alguna justificación se requiere, y el placer de Simon simplemente, no puede constituir tal justificación. Una parte esencial de nuestro pensamiento moral es la idea de que, al igual que otras cosas, el hecho de que una acción cause dolor pesa como una razón contra esa acción no meramente porque el daño enorme sobre otro ser sensible de algún modo nos disminuye, sino porque el daño pavoroso en otro ser sensible es erróneo por sí mismo.

Ahora, permítame hacerle una pregunta, ¿Usted, come carne? Incluso aun cuando usted no sepa todos los horribles detalles de la agricultura moderna ni sobre la matanza, debe estar enterado que la reproducción y la matanza de vacas, cerdos, ovejas, pollos, etc. causa un dolor considerable, sufrimiento, y pena a los animales. Y, en una forma acumulada, el dolor y el sufrimiento de los animales para "alimento" se
aplica a todos los demás usos de los animales. La estimación más alta (que he visto) de animales utilizados en experimentos en los Estados
Unidos es 250 millones. Es un número inmenso, pero es menor que el 4 por ciento de los más de 8 billones que matamos para alimentación, anualmente en este país. Mil millones es un billón, así que matamos 8 mil millones de animales para alimentación, comparado con 250
millones para experimentos. Y no sólo la crianza de animales dañan la agricultura, sino que dañan el ambiente y es una manera muy ineficaz
de alimentar a una población humana creciente:

dependiendo de la especie de animal y otros varios factores, lleva entre 6 y 12 libras de proteínas vegetales para producir una libra de
proteína animal.

lleva aproximadamente 100 veces más agua producir una libra de carne que una libra de trigo.

la agricultura animal es indudablemente la responsable de la erosión de la capa superficial del suelo en una tasa que es insostenible.

el desecho animal es responsable en gran parte de la fuente de gas metano, uno de los gases perjudiciales del medio ambiente.

el desecho animal es responsable de la contaminación del agua subterránea.

alimentamos con el suficiente grano a los animales de "alimentación" que equivalen a dos panes diarios para cada ser humano en el planeta.

Si usted come carne, aplique el mismo razonamiento a su conducta como usted lo hizo con el ejemplo de Simon y el perro. Usted, al igual que Simon, está involucrado en una acción que impone una enorme cantidad del dolor y sufrimiento en los animales (pongamos aparte los
problemas ambientales). Desde que todos concordamos en que la imposición del daño sobre los animales requiere una justificación o una defensa, ¿cuál es la suya?

Como alguien que comió carne hasta que tuvo 25 años, puedo decirle cuales eran mis defensas. Tenía tres:

2. La tradición, o la defensiva frase "hemos estado comiendo carne desde que éramos cavernícolas";

El problema es que ninguna de estas "defensas" funciona. Nosotros no necesitamos comer carne ni productos lácteos para mantenernos sanos. Verdaderamente, un número creciente de profesionales convencionales de la asistencia médica ha tomado la posición de que los productos animales son perjudiciales para la salud humana. Y es un hecho empírico que los vegetarianos tienen tasas más bajas de enfermedades cardíacas, cáncer, y de muchas otras enfermedades.

El hecho de que nuestro estilo de comer carne pueda ser "tradicional" no es un argumento a favor de la práctica. Ante todo, el comer carne no
es una "tradición" en muchas sociedades, así que nosotros no podemos seguir defendiéndonos así, ya que el comer carne es una tradición para algunas, pero no para todas las tradiciones. En segundo lugar, ¿qué nos dice el estatus de una práctica como lo es una tradición cultural,
acerca de la moral de la práctica? La respuesta es sencilla: no nos dice nada. Además, muchos actos muy inmorales buscan ser justificados
por la tradición cuando no hay nada detrás sobre la que apoyarse. Se buscó justificar el racismo y el sexismo (y lo son todavía) por la tradición. La mutilación genital, tales como las clitorectomías y las circuncisiones buscan ser justificadas por la tradición. El hecho de que comer carne
o cualquier otra práctica son tradicionales nos dice algo acerca de cuán esparcida se encuentra una práctica en una cultura dada, y nada más.
Y cuando alguien trata de discutir si esa tradición justifica una práctica, significa generalmente que ellos no tienen nada más que decir a favor de la práctica.

Pero para la mayoría de nosotros, continuamos comiendo carne y justificando nuestra conducta sobre la base de que gozamos el sabor de la carne. Y esto es no difiere del reclamo de Simon sobre el placer que siente al infligir dolor y sufrimiento a los animales.

En resumen, por un lado, creemos que los animales importan moralmente y que están equivocados al infligir dolor y sufrimiento a ellos sin
tener una buena razón, pero la mejor explicación que podemos ofrecer para nuestro uso mayúsculo de los animales -- y el resultado de la
enorme cantidad de dolor y sufrimiento animal -- es que gozamos del sabor de la carne. Todos condenamos a Simon por gozar del sufrimiento
del perro, pero nos hacemos una broma a nosotros mismos si pensamos diferente de Simon de esta manera. Sufrimos de un tipo de "esquizofrenia moral." Por un lado, consideramos a los animales como miembros de la comunidad moral. Por otro lado, creemos que nuestro placer o diversión son justificaciones suficientes para causar dolor y sufrimiento -- el categórico tormento -- de mil millones de animales todos los años.

Este libro es una exploración de la esquizofrenia moral que caracteriza el prevalecimiento de la visión occidental de la relación humano/animal, y de una propuesta que reconocería la ubicación de los animales como miembros de la comunidad moral -- que ellos tienen un derecho fundamental para no ser considerados como recursos de los humanos -- sin brindarles a ellos los mismos derechos que nosotros les damos a los humanos.

Por un lado, nosotros consideramos a los animales como teniendo intereses moralmente significativos. Por ejemplo, la mayoría de nosotros concuerda con la idea de que es moralmente una injusticia el infligir sufrimiento "innecesario" a los animales. El principio humanitario del tratamiento dice que debemos "equilibrar" los intereses del ser humano y del animal para determinar si el sufrimiento de animal es necesario en una situación especial. Verdaderamente, la aceptación de esta idea moral está tan esparcida y atrincherada dentro de nuestra cultura que se refleja en las leyes que prohiben que inflijamos sufrimiento "innecesario" en animales, y eso requiere, según cabe suponer algún equilibrio de intereses del humano y del animal. Es posible que haya desacuerdos acerca de lo que constituye sufrimiento "necesario", pero está claro que si la prohibición es contra el sufrimiento innecesario deberá tener algún significado, debe significar que nosotros no podemos imponer daño a los animales meramente porque lo encontremos agradable, grato, ni conveniente hacerlo así.

El problema es que nosotros no practicamos lo que predicamos y el principio del tratamiento humanitario, de hecho, no significa nada. La porción agobiante de nuestra forma de provocar dolor y sufrimiento en los animales no puede ser justificada. Nadie sostiene que el comer carne sea necesario para la salud y puede ser más bien perjudicial para nosotros, y pueden haber hasta dudas sobre las consecuencias ambientales de que una dieta basada en carne puede llegar a ser desastrosa. No es necesario cazar, y la caza más recreativa implica las especies de animales cuyos hábitats se manipulan deliberadamente para aumentar el número de animales disponibles para "jugar". Y el uso de animales en "entretenimiento," tal como rodeos, circos, en las películas, y en los zoológicos, son, por definición, sólo para propósitos de diversión y no pueden de ninguna manera ser descritos como "necesarios." Y aunque algunos científicos mantengan que el uso de los animales es necesario para el diseño de la investigación biomédica con el objeto de mejorar la salud humana, se hacen muchas suposiciones acerca de la conexión causal entre el uso y los datos de los animales que puedan ser útiles a los humanos. El punto es que el 99,9% de nuestro uso de los animales -- y el resultado del sufrimiento animal -- no pueden ni aún ser caracterizados como "necesarios." Reclamamos que hacemos uso de los animales en forma seria y considerándolos como que tiene un interés moralmente significativo para que no sufran. Pero la vasta cantidad de sufrimiento que les imponemos a ellos no se puede considerar como necesario en ningún sentido de la palabra. Reclamamos abrazar la causa del principio humanitario del tratamiento, y equilibrar los intereses del humano y del animal. Pero nosotros realmente no hacemos ningún equilibrio en absoluto. Los humanos siempre ganan; los animales siempre pierden.

La causa de nuestra esquizofrenia moral: los animales como propiedad
La razón para la profunda contradicción entre lo que decimos acerca de los animales y sobre cómo tratamos realmente a los animales radica sobre el estatus de considerarlos como de nuestra propiedad. Los animales son bienes que poseemos y que no tienen otro valor que el que nosotros, como dueños de la propiedad, decida asignarle. El estatus de propiedad de los animales carece completamente de sentido cuando se intenta cualquier equilibrio de intereses que se requiera según cabe suponer, bajo el principio humanitario sobre el tratamiento o leyes de protección de los animales porque lo que equilibramos realmente son los intereses de los dueños de la propiedad versus los intereses de su propiedad animal. No es necesario mucho conocimiento de las leyes de la propiedad inmobiliaria ni de economía para reconocer que tal equilibrio raramente, si alguna vez ocurre, apunte en favor del animal. Si alguien sugirió que usted equilibre sus intereses contra los de su automóvil o los de su reloj de pulsera, usted consideraría en forma bastante correcta sugerirle que eso es un absurdo. Su automóvil y su reloj son de su propiedad. Ellos no tienen intereses significativamente morales; ellos son meramente cosas que no tienen valor sino el que usted, como dueño, le concede a ellos. Porque los animales son propiedades, nosotros somos libres generalmente de ignorar los intereses de los animales e infligirles el dolor más horrendo y el sufrimiento o la muerte de los mismos cuando es económicamente beneficioso.

Lo mismo era verdad al considerar la esclavitud humana. Había muchas leyes que supuestamente protegían a los esclavos según cabe suponer, de sus dueños y ninguna de estas leyes funcionaba porque las mismas requirían de los tribunales para equilibrar los intereses de los esclavos contra sus dueños, los que a su vez, poseían a los esclavos. El resultado de un "equilibrio" tan falso fue predeterminado de
antemano. Los esclavos siempre perdían porque ellos eran propiedades. Y los animales siempre pierden porque ellos, también, son propiedades.

Debido a que los animales son nuestra propiedad, nosotros los utilizamos para todo tipo de propósito que resulta completamente innecesario
y dicho uso se caracteriza por llegar hasta cualquier nivel de dolor y sufrimiento que es considerado como "necesario." Esto es, por supuesto, otra manera de decir que podemos ignorar cualquier interés por no provocar el sufrimiento en un animal si nos beneficia hacerlo así. La única cosa que se prohibe es el "desecho" de los recursos animales, o el infligirle un sufrimiento que disminuya el valor económico del animal. Nosotros no tenemos inconveniente sobre si un investigador emplea un instrumento para soldar sobre un animal a quien no anestesia ni se proporcionan analgésicos como parte de un estudio sobre quemaduras; pero sí, sin embargo, nos interesa si el investigador fracasa en proporcionarle agua al animal ya que eso tornará inválidos los datos buscados acerca de las quemaduras, lo cual representa el "desecho" del "recurso" animal ". Nosotros no tenemos inconveniente en si un criadero de animales para la peletería mantiene a los zorros en jaulas de alambre en las que ellos se vuelvan locos literalmente hasta que sean electrocutados o sean asfixiados con gas, pero tenemos inconvenientes sobre si el granjero por alguna razón, decide no alimentar a los zorros y todos mueren de hambre en nombre de la moda, que se traduce en el hecho de que sean el "desecho" de un "recurso" animal.

La cura de nuestra esquizofrenia moral: El principio de la Consideración Igualitaria

En el Capítulo 4, planteo que si queremos tomar en serio los intereses animales y brindar sentido a nuestro rechazo emergente frente al sufrimiento innecesario de ellos, podemos hacerlo únicamente de esta de manera:
Aplicando el principio de la consideración igualitaria, o la regla de que debemos tratar a los animales comosi fueran nuestros semejantes. No hay nada exótico o especialmente complicado acerca del principio de la consideración igualitaria. Verdaderamente, este principio forma parte de cada teoría sobre moral y es uno de los puntales que la mayoría de nosotros ya aceptamos en nuestro diario pensamiento acerca de temas morales. Aplicar el principio de la consideración igualitaria a los animales, no significa que seamos encasillados como aquellos que pensamos que los animales son "iguales" a los humanos (cualquiera sea el significado de "igual"), o que los animales sean "iguales"a nosotros en todo los aspectos; significa sólo, que si los humanos y los animales guardan intereses similares, nosotros debemos tratar ese interés de la misma manera, a menos que haya una buena razón para no hacerlo así. Nuestra opinión convencional acerca de los animales es que ellos son semejantes a nosotros, en por lo menos un solo aspecto; ellos son seres sensibles y son la clase de seres que tienen un claro interés en no sufrir.
En este sentido, nosotros y ellos somos semejantes el uno al otro, y diferentes a todo lo demás en el universo que no sea sensible.

Hacemos lo que podemos y no podemos proteger a los humanos de todo tipo de sufrimiento, pero reclamamos por lo menos proteger a todos los humanos -- sean jóvenes o viejos, brillantes o no, ricos o pobres -- del sufrimiento, en su totalidad, como resultado de ser utilizados exclusivamente como recursos el uno del otro. Aunque podamos tolerar grados variables y tipos de explotación humana, nosotros dibujamos una línea clara: no consideramos como moralmente permisible tratar a ningún humano como propiedad de otros humanos; nosotros no consideramos como moralmente permisible tratar a ningún ser humano exclusivamente como medio para ser instrumento de otros humanos.
Verdaderamente, consideramos a cada humano como el poseedor de lo que nosotros quizás consideremos como un derecho fundamental, el de no ser propiedad de otro. Y esto es simplemente otra manera de decir que consideramos de interés humano el no ser recurso para otros, como merecedor de protección, incluso si las consecuencias de ignorar tales intereses fueran muy beneficiosos para el resto de nosotros. Los animales y los humanos son similares en el aspecto de que ambos grupos son sensibles al dolor. Si los intereses del animal en no experimentar sufrimiento debería ser moralmente significativo, entonces debemos aplicar el principio de la consideración igualitaria y extender a los animales un derecho fundamental, el de no ser tratados como recursos de los humanos, como nuestra propiedad, a menos que haya un razón moralmente valedera para tratar a los animales de forma diferente, en este aspecto, y negarles así el derecho de no ser objetos similares a un auto, un reloj, una casa.

En el Capítulo 5, considero algunas de las razones que hoy ya han sido esgrimidas históricamente para negarles a los animales el derecho fundamental a no ser de nuestra propiedad.

Primero, considero el punto de vista de que los animales no pueden revelar realmente su interés porque ellos carecen de las habilidades idiomáticas. Por ejemplo, un perro no manifiesta su interés en no ser golpeado con un bate de béisbol porque el perro no puede utilizar la vocalización humana ni el lenguaje por señas y por lo tanto no tiene "importancia" que puedan poseer "interés". El perro es una especie de "robot." Esta visión -- de que los animales son meramente máquinas sin la capacidad para pensar y sin ningún interés -- se hizo popular desde hace varios cientos de años, y tiene algunos defensores también en la actualidad.

Segundo, considero el punto de vista de que es apropiado tratar a los animales como propiedad porque Dios creó a los animales como recursos para los humanos y "entregó" los animales a los humanos como un tipo de propiedad "divina". Importante deberá ser el entender que la idea de que los animales son de nuestra propiedad y no tienen valor sino como bienes económicos se basan en interpretaciones particulares del Antiguo Testamento que llegó a ser incorporado en la teoría de John Locke? acerca de la propiedad privada. Irónicamente, aunque algunos mantengan que la posición de afirmar que los animales tengan derechos, sea una posición "religiosa", en realidad la idea de que los animales son una propiedad está basada en la doctrina religiosa. En todo caso, el Antiguo Testamento condona también la esclavitud humana y virtualmente nadie discute que debemos mantener la esclavitud humana porque está en la Biblia. ¿Por qué la esclavitud animal es diferente? Al fin de cuentas, está claro en el Génesis, que en los Jardines del Edén, no se mataban y se comían a los animales -- práctica que se desarrolló sólo después que los humanos cayeran bajo la gracia de Dios.

Tercero, nosotros revisamos el argumento de algunas diferencias entre humanos y animales basada sobre hechos que justifican que tratemos a nuestros animales como nuestra propiedad. Por ejemplo, mantenemos que los animales no pueden pensar racionalmente ni en forma abstracta, así que resulta aceptable para nosotros tratarlos como nuestra propiedad. En primer lugar, es difícil de negar que muchos animales sean capaces de tener pensamientos racionales o abstractos ya que es como negar que los perros tienen colas. Pero incluso si fuera verdad que los animales no son racionales ni pueden pensar de maneras abstractas, ¿qué posible diferencia podría hacer que este fuera un tema moral? Muchos humanos, tanto jóvenes como humanos severamente retardados, no pueden pensar racionalmente o en términos abstractos, y nosotros nunca pensaríamos en utilizar tales humanos como sujetos en experimentos biomédicos dolorosos, o como fuentes de alimentos o ropa. A pesar de lo que decimos, tratamos los intereses de los animales de una manera diferente, y así se priva a los intereses animales de significado moral.

No hay característica que sirva para distinguir a los humanos de todos los otros animales. Cualquier atributo que podemos pensar que haga "especiales" a todos los humanos y por lo tanto resulte diferente de otros animales, son compartidos por algún grupo de no humanos. Cualquier "defecto" que podamos pensar marque a los animales como inferiores a nosotros es compartido por algún grupo entre nosotros. Al final, la única diferencia entre ellos y nosotros es la especie, y la especie sola no es un criterio moralmente pertinente para excluir a los animales de la comunidad moral de la misma manera que no resulte más una justificación para la esclavitud humana o el sexo para hacer a las mujeres de la propiedad de sus maridos. El uso de la especie para justificar la posición de la propiedad de los animales es especismo así como el uso de la raza o el sexo para justificar la posición de la propiedad de humanos es respectivamente racismo o sexismo. Si queremos que los intereses animales tengan significado moral, entonces tenemos que tratar como estos casos similares, y nosotros no podemos tratar animales de la forma en las que nosotros no estaríamos dispuestos a tratar a los humanos.

Si aplicamos el principio de la consideración igualitaria a los animales, entonces debemos extender a todos los animales sensibles un derecho fundamental que extendemos a todos los seres humanos: el derecho de no ser tratado como una cosa. Es crucial entender que la teoría de los derechos de los animales -- o por lo menos la que presento en el libro -- no requiere que veamos a los humanos y no humanos como "lo mismo" o que creamos que los animales tengan todos los mismos derechos que los humanos puedan tener. Más bien, la teoría de los derechos de los animales requiere que concedemos sólo un derecho a los animales -- el derecho fundamental de no ser tratado como un recurso para los humanos. Pero así como se requiere nuestro reconocimiento de que ningún humano debe ser la propiedad de otros fue que abolimos la esclavitud, y no meramente regulando el ser más "humanos"; nuestro reconocimiento de que los animales tienen éste derecho fundamental significaría que no podemos justificar por más tiempo nuestra explotación institucional de los animales para alimentos, para ropa, para diversión, ni para experimentos. Si entendemos lo que decimos y consideramos a los animales como teniendo intereses moralmente significativos, entonces nosotros realmente no tenemos elección: estamos similarmente obligados a la abolición de la explotación animal, y no meramente a su regulación.

Capítulo 6: Dueños de Nuestra Vaca y Comerla También: el Error de Bentham

La idea de que los animales eran importantes desde el punto de vista moral y que teníamos la obligación directa de no causarles sufrimientos innecesarios a los animales estuvo originado históricamente en el aporte del abogado y filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832). Fué la teoría moral de Bentham que llegó a estar incorporada en las leyes de la protección de los animales que reconocieron según cabe suponer, que los humanos tenían la obligación directa de no imponerles sufrimiento innecesario a los animales. Entonces, ¿qué falló? ¿Porqué no existió una aceptación de la sociedad general acerca de la visión de que era moralmente una injusticia imponer un sufrimiento innecesario y motivando una diferencia en nuestro tratamiento hacia los animales?. ¿Por qué Bentham no rechazó el estatus sobre la propiedad de los animales de la misma manera que él había rechazado el estatus acerca de la propiedad del ser humano?
La respuesta, como la discuto en el Capítulo 6, fue que Bentham creyó que podríamos continuar tratando a los animales como de nuestra propiedad y utilizarlos como recursos nuestros porque los animales no se preocupan de si nosotros los utilizábamos para nuestros propósitos y los matábamos. Según Bentham, los animales se preocupan sólo de no sufrir, y en la manera de que nosotros los protejamos del sufrimiento, podemos continuar utilizándolos. Exploro como la posición de Bentham se articula con el trabajo del moderno defensor de Bentham, Peter Singer, el autor de Liberación Animal. Concluyo que no hay razón para creer que los animales son indiferentes sobre la forma en que nosotros los utilizamos, y , en ningún caso, podemos tratar los intereses de los animales como moralmente significativos mientras sean animales de nuestra propiedad. Sus intereses siempre y necesariamente pesarán menos que los intereses de los dueños de dicha propiedad. Aunque ambos, Bentham y Singer reconozcan que los animales tienen significativos intereses desde el punto de vista moral, ninguno explica cómo el estatus moral de los animales puede ser consecuente con el estatus de ser propietario de dichos animales.

En el Capítulo 7, exploro si hay un conflicto entre la posición respecto a los derechos animales y la visión mantenida por muchos de que frente a situaciones de verdadero conflicto entre humanos y animales, nosotros debemos preferir a los humanos por encima de los animales. Asuma que usted está pasando por delante de una casa envuelta en llamas que mantiene a dos ocupantes atrapados dentro -- un humano y un animal. Usted tiene tiempo de elegir la salvación de sólamente uno. ¿A quién salva usted? Supongo que incluso si debamos preferir a los humanos en tales situaciones, eso no significa que podemos utilizar como recurso a los animales. El problema es que traemos a la vida mil millones de animales con el único propósito de utilizarlos como nuestros recursos. Nosotros, en realidad, arrastramos a estos animales a la casa envuelta en llamas y luego preguntamos que intereses debemos proteger frente a un conflicto entre animales y humanos. Pero la decisión sobre si comer hamburguesas, usar pieles o cuero, o asistir a circos o rodeos no es similar a pasar caminando frente a la casa en llamas y el tener que escoger a quien salvar. No hay un conflicto verdadero entre nosotros y el animal que comemos, o el animal con que nos vestimos, o el animal cuyo sufrimiento nos divierte en un circo o rodeo. Creamos estos conflictos en primer lugar al tratar a los animales como bienes.

Si nos tomamos los intereses animales en serio, desde el principio los animales no estarían en la casa en llamas. Detendríamos la producción de animales domésticos con propósitos de ser empleados por los humanos. Los únicos conflictos que restarían dilucidar, estarían entre los humanos y los animales en tierra virgen o en la selva. Y no hay nada inherente a una posición sobre los derechos animales que le requiera no disparar a una fiera que se le acerca para saltarle encima, así como no hay nada inherente a un posicionamiento sobre los derechos humanos que le prohíba defenderse contra un humano agresivo. En cualquier caso, sin embargo, el derecho a la defensa propia se traduce en el derecho de utilizar al ofensor o a miembros del grupo ofensor, como recursos.

¿Qué tal el uso de animales en experimentos? Si el empleo de animales producirá realmente datos útiles para la salud humana, ¿hay un conflicto entre los humanos y los animales que justifiquen el uso animal? Otra vez, no creamos un conflicto excepto uno. Nosotros no utilizamos humanos retardados ni con diferentementes capacidades en experimentos biomédicos aunque el uso de tales humanos produzca seguramente mejores datos que el uso de animales. Pero nosotros no reclamamos que haya ningún conflicto entre estos humanos retardados o con diferentes capacidades y los que quizás se beneficien de su explotación. Una vez más, no hay un conflicto moral verdadero; hay sólo un conflicto que hemos creado tratando a los animales como objetos desde un principio.

Finalmente, la teoría que yo presento es sinceramente igualitaria ya que se aplica a cualquier ser no humano que sea sensible; esto es, los seres no humanos que tienen un interés en no sufrir. La teoría no requiere que los animales tengan un cierto nivel de inteligencia más que la característica de ser sensibles para tener derecho a no ser tratados como recursos para un humano. En el contexto humano, nosotros no decimos que sea aceptable esclavizar a los que no tienen un nivel particular de inteligencia ni otra característica "especial". Extendemos a todos los humanos (por lo menos teóricamente) el derecho de no ser esclavos ni propiedad de otros. Jane puede ser un estudiante mucho mejor que Dick y las diferencias en su logro académico pueden ser pertinentes para algunos propósitos, tales como cuál debe recibir la última plaza restante en un colegio. Pero a consecuencia de que se involucra el derecho fundamental de no ser propiedad de otros, Dick y Jane son iguales. No hay razón para requerir que los animales tengan algo típico, más allá del sentimiento, para tener intereses significativos moralmente. Un chimpancé puede tener un nivel de inteligencia más similar a la humana, que a un perro, pero en base a un interés de no ser tratados simplemente como cosas, los chimpancés y los perros son lo mismo.

Apéndice:
Veinte Preguntas
En el Apéndice el autor aplica la teoría desarrollada en su libro, para contestar estas veinte preguntas acerca de la relación humana/animal. las preguntas son las siguientes :


	¿el niño o el perro?Gary L. Francione (INTRODUCCIÓN)